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No.23【現代アートと仏教】(2)

時事ネタと仏教

【(1)からの続き】

 で、客の方はどう反応したか?

 まずあっけにとられてから、ブーイングまじりのざわめきが起こる、という当然の結果になったようです。

 このジョン・ケージはのちにバブル経済真っ盛りの日本で稲盛財団主催の「京都賞」(一九八九年度)を受賞して来日しますが、一九五〇年代のその頃、かれは米国で仏教哲学者として有名だった鈴木大拙の影響のもと、〈禅の「無心」の哲学〉に強い興味をもっていました。

『四分三十三秒』もまたそうした影響を強くうけたものだったわけですが、ここで思い出すのは、江戸時代、書画マニアの風流人の間で流行した、

〈白紙賛〉

 のブームです。

 これはただの白紙に「賛」、つまり画についてのコメントだけが書かれているという奇抜なシロモノで、「何も描かれていない画こそが真の名画である」といういかにも禅的な主張にもとづく「通」好みの趣向でした。 

 デュシャンの「便器」にはともかくも署名が入っていましたし、ケージの楽譜も同様だったはずですが、〈白紙賛〉の場合はそれすらないわけで、ある意味さらにアナーキーな過激さを誇れるものだったと言えなくもありません。

 ただ、では、この江戸の風流人たちがデュシャンやケージなどの芸術上の「先駆者」だったのかと言われると、いささか躊躇するところがあります。

 というのも、これは江戸人らしい風流心、つまり江戸のディレッタントたちの洒落っ気から生まれたもので、「芸術」の解体をめざす気など、白紙の画を用意した方にも「賛」を書き込んだ方にも頭からなかったからです(周知のように、日本人が「芸術」の概念を知ったのは明治になってから。「芸術」(art)は「宗教」(religion)と同様に、西洋からの輸入概念でした)。 

 もっとも、このあたりの評価は、さらに突っ込んでゆくとかなり微妙になることも事実で、純粋に「遊び」としてやってのけたのだから、もっとスゴイじゃないか、という見方もできなくはない。

 そこで思い出すのは、デュシャン以来のアーティストによるアートの自己解体運動の流れをひきついで、一九六〇年代にアメリカン・ポップアートのアイコンとなったアンディー・ウォーホルが来日の折に残した日本についての言葉です。

「ここは未来の国だ」と。 

 ウォーホルは商品や広告のイメージ自体をアートにする手法で大衆の熱狂的な支持を得ましたが、デュシャンやケージにみられた異議申し立ての「古典的メッセージ性」には乏しく、消費資本主義とシニカルに戯れている印象が強い。

 それはなるほど江戸の爛熟した都市文化に生まれた遊戯の文化と一脈も二脈も通じた要素をもつものかもしれません。

 まったく異なった歴史的な文脈のなかから結果的に「先取り」する何かが生まれるというのは、日本にかぎらず珍しくない話です。 

 六〇年代アメリカン・ポップアートのあまりの楽天性は、七〇年代に入って批判にさらされることになりましたが、現代アートの〈なんでもアリ〉性はその後も加速しながら、いまに至っています。

 デュシャンは日本側からの熱烈なラブコールにもかかわらず、来日することはありませんでした。

 ジョン・ケージには京都賞を受賞した際の羽織袴姿に威儀を正した記念写真が残っています。

 ウォーホルもふくめて、三人の現代芸術の巨人はいずれも故人になりましたが、かれらは「白紙賛」について知っていたか? おそらく知らなかったでしょう。

話して聞かせたらどんな感想を口にしたか、想像するだけで興味のひかれるところですね。

No.22『現代アートと仏教』(1)

時事ネタと仏教

 

 現代アートが、〈わからないもの〉の代名詞になったのはいまや昔話です。

というのも、現代アートが、「わからない」を通り越して、〈なんでもアリ〉の代名詞になってすでに久しいからですが、そうなった理由はほかでもありません。

それは、現代アートが、「芸術」(註・十九世紀までの西洋芸術)への異議申し立て、

〈解体運動〉の所産として生まれたからです。 

 そして、この解体運動(芸術家自身による自己解体運動)の歴史はすでに百年以上もあり、そのなかで最も、〈エポック・メイキングな事件〉として有名なのが、一九一七年のニューヨーク・アンデパンダン展での出来事。

 フランス生まれの芸術家マルセル・デュシャンが男性用便器に「R.MUTT」(リチャード・マット)と署名しただけの「作品」を出展した事件でした。

 この「作品」には『泉』という人を食った名前がつけられていたため、「デュシャンの泉事件」ともよばれます。 

これは当時大変なスキャンダルになりましたが、一方、似たような事件は現代音楽にもありました。

 現代音楽は、これまた頭でっかちな、「頭で味わう」ものになっていますが、デュシャンの「便器」事件に匹敵するものを一つあげろといわれれば、米国の作曲家ジョン・ケージが一九五二年に起こした、

〈『四分三十三秒』上演事件〉

 がそれでしょう。

『四分三十三秒』は音が一切ない沈黙のみの曲で、同年の八月、ニューヨーク郊外のウッドストックにあるコンサートホールで、ピアニストのデーヴィッド・テュードアによって演奏されました。

 この日、舞台に現われたテュードアは、ピアノのふたをあけると、ストップウォッチをとりだして、ケージの書いた空白の「楽譜」を無言で読み、きっかり四分三十三秒後たつと、無造作にふたを閉じて舞台をでていった。

(To be continued.)

No.21【世界帝国の運命と仏教】(2)

時事ネタと仏教

 

ローマ帝国は最盛時、二十世紀後半の米国のように覇権をほしいままにした国です。

 ローマ帝国はその後、異民族(ローマからみた〝不法移民〟)の侵入のなかで紀元三九五年に東西に分裂し、四七六年には西ローマ帝国が滅びます。

 そして、ほぼこの時期を境に、インド仏教保守本流ヒンドゥー教の巻き返しをうける。年を追うごとに、ジリ貧におちいってゆきます。

 劣勢のきっかけとなったのは、さきにのべたローマとの貿易の途絶により、大都市の〈国際派勢力〉としての商工業者が没落したことでした。

 インド社会はこれ以後、ローカルな農業経済を中心とする「農村型社会」に移行することになります。

 それはそのまま〈インド社会の保守化〉と呼ばれる現象を長期にわたって招き、ここに仏教の支持基盤は失われることになります。 

 で、そのあと、インド仏教はどうなったか?

 進退窮まった仏教側は「新しい時代」に見合った宗教に生まれ変わろうと、ライバル関係にあったヒンドゥー教の教えをどんどんとりこむという手にでます。

 その結果、仏教ヒンドゥー教と見分けがつかなくなってしまう。あげくのはてに、存在意義を失い、インドでは姿を消してしまうことになりました。 

 見方によっては、インド仏教は大都市の勃興とともに起こり、大都市の衰退とともに滅んだ、といえるかもしれません。

 そしてそこに大きな背景を提供したのが、世界帝国としてのローマであり、その覇権の盛衰のインパクトでした。 

仏教の教えは国境を超えるという意味で、〈コズモポリタニズム〉とたしかにシンクロする側面をもっています。

 が、その「ボーダーレス」的な性格はときに〈根無し草〉になる弱点を強みとともにそなえている。 

 ちなみに、米国(「二十世紀のローマ帝国」)は、どういう巡り合わせからか二十世紀の後半以降大変な仏教ブームをもちました。

現在米国から輸入されて話題の「マインドフルネス」の瞑想はまさにその所産です。

その「マインドフルネス」とつばぜり合いを演じている日本の「禅仏教」は、「ヒンドゥー教化」以前の仏教の古形を比較的保っています。 

 一方、同じ仏教でも「ヒンドゥー教化」した形態をよく伝えるのが浄土仏教密教です。

 一口に日本仏教といっても驚くほどヴァラエティに富むわけで、その違いを仏教の「都市的ルーツ」とのからみで眺めてみると、いろいろと見えてくるものがあるかもしれませんね。

 No.20【世界帝国の運命と仏教】(1)

時事ネタと仏教

 

いまは仏教ブームということで、街の本屋さんの仏教書のコーナーには、一般読者向けの入門書が山積みになっています。

 とくに若い読者が増えているのは喜ばしいニュースです。 

 ただ、そんな仏教に関心をもつ人々の間でも、けっこう知られていない話があるようです。

 たとえば、仏教が誕生当時はインドの最先端の〈都市文化の申し子〉だったということなども、その一つかもしれません。 

 仏教はいまから二千五百年前、大都市の勃興時代のインドに生まれ、都市の革新的な気風を追い風に、当時の(今もですが)保守本流の宗教・ヒンドゥー教に異議申し立てする形で発展した、〈典型的な都市型宗教〉でした。

 そして、そこにまた仏教の、〈強み〉と〈弱み〉とが生まれることになります。 

 一言でいえば、ヒンドゥー教保守本流ですから、農村部を圧倒的に支配した。

 一方、大都市は、何かと派手で目立つわりには、農村部を海にたとえれば、いわば島のような存在にすぎません。 

 インドは、その頃からカースト社会で、上から順に、

 バラモン(祭司階級)

 クシャトリヤ(王族階級)

 ヴァイシャ(庶民階級)

 シュードラ(隷属階級)

 の四つのクラスに分けられていました。 

 このうち仏教の最も強力な基盤となったのは、ヴァイシャに属する大都市とその周辺の商工業者たちでしたが、そんなかれらの運命を変えることになったのが、当時の、

〈グローバル帝国ローマ〉との貿易、具体的にはその衰退という出来事でした。

 ローマとの通商が盛んだった紀元前二、三世紀から紀元三世紀の間のある時期以降、ローマの貨幣はインドの主要貨幣の一つでした。

 当時のローマではインドの産物が大変な人気を呼んでいたため、貿易の支払いにローマの貨幣が使われた。

 他にローマの貨幣を模したインドの貨幣も流通するなど、インドはローマ帝国が影響力をもつ国際的な通商のネットワークのなかに組み込まれていました。 

仏教の開祖は紀元前六世紀生まれのブッダですが、その勢力はかれの死後も拡大を続けることができました。

とくに紀元前四世紀から三世紀にかけてインド初の統一帝国を建設したマウリヤ王朝下で国王の庇護をうけたのが大きかったようです。

 面白いのは、その仏教が衰退期に入る時期がローマ帝国の歴史的な衰退期と重なるということです。

(To be continued.)

No.19【マインドフルネスのブームと仏教(5)】

時事ネタと仏教

 

三つめは、それに関連して「仏教隠し」の姑息さの問題です。 

 が、これについては、結論からいえば、仕方がないと思います。

いまさらの話ですが、宗教は近代以降もはや絶対的な存在ではありません。

 相対化されて「文化」の一部(「宗教文化」)になってしまっている。

 そんなところで、「本当の宗教」 をもちだしたところで、心に響くものはあまりないでしょう。 

 ただ、だからといって「本当の宗教」の看板を捨て去る必要もまたない。自殺行為になるだけでしょう。

 では、どうするか?  

結局、必要なのは、「本当の宗教」をきちんと保持しつつ「禅の哲学」が「現代文化」のもつ接点をだれにでもわかる形で積極的にアピールすることじゃないでしょうか?

 これまでこのブログで書いてきたタイトル、「日本のヒューマノイド文化と仏教」「AIの時代と仏教」「初音ミク仏教」「IoTの時代と仏教」を一目みていただければわかりますが、仏教の「関係のネットワーク」の世界観、これは、IoTをはじめとするテクノロジーが二十一世紀の人類に「自然に」はぐくみつつある世界観と間違いなくシンクロする側面をもっています。

 そしてこの世界観こそ大乗仏教の世界観にほかなりません。 

 なぜなら、「関係のネットワーク」論とは「空」の理論です。

「空」の理論を哲学化したのは、だれあろう大乗仏教の祖のナーガールジュナです。

良くも悪くもテーラワーダ仏教にこれに匹敵する哲学者はいません。

 わたしも現代のテクノロジー文化と「空」理論のリンケージ・シーンに関心をもつ者ですが、日本のお坊さんにこの分野のカリスマがでてほしい。

それができれば風景ががらりと変わると思います。

 さきにのべたように、日本には――人口減少にともない廃寺がふえているとはいえ――コンビニより多くの寺があります。

 そんななかで一人や二人、

「袈裟を着た林先生」(註・林修先生)

が出現するのを期待してもバチはあたらないと思うのですが、どうでしょうか?

マインドフルネスはいま「黒船」ととらえられています。

が、それでストレス減少につながり、ハッピーになれるのならば全然けっこう、文句を言う筋合いもありません。

ただ、妙なコダワリは捨ててもっと風通しのよい議論を心がければ、仏教ももっと楽しくなるということですね。

No.18【マインドフルネスのブームと仏教】(4)

時事ネタと仏教

 

一方、禅が問うのはまさにそのことです。

今は東洋の瞑想が海外の経営者にも流行しているということで、

少し前、これは『中央公論』(二〇一五年十一月号)というカタイ雑誌が「禅で克つ」という特集を組みました。

例によってスティーブ・ジョブズの話も紹介されていましたが、松山大耕さんという臨済宗禅宗)のお坊さんが、初心者がいきなり「リラックスできて気持ちのよい」のは禅じゃないと力説していました。

 その通りでしょうが、ただ、この点で正直言って禅はすでに負けているのではないか。

というのも、「マインドフルネス」瞑想を社員研修でうけたりセミナーに参加している人は「リラックスして気持ちがよくなりたい」からきているのであって、

「自分とは結局何か?」

 なんて哲学的な問題をつきつめる気持ちなんて初めからないからです。

 松山さんは、本当の禅は初心者には「リラックスするどころか痛い」とのべていますが、そんな「痛い」思いをしてまで「自分とは何か?」にこだわりたい人はマニアでなければ初めからお坊さんになる人でしょう。

 問題の二つめは「マインドフルネス」が柱にしているヴィッパサナー瞑想自体の出自に絡むものです。

 これは別のところで書きましたが、テーラワーダ系のお坊さんは、これがブッダが「悟り」を開いたときにおこなっていた瞑想と同じものだと主張しています。

 そして、わたしの知るかぎり、日本の禅のお坊さんたちもこれについては反論しようとしません。

 反論しようにも、実際、経典にはかれらの主張通りのことが書いてあるからです。

 お坊さんというのは、「経典は間違っている」とは口にできない職業です。

 経典に書いてあることは正しいと言わざるを得ない。

 が、本当を言えば、ヴィッパサナー瞑想は、ブッダが亡くなったあとにかれの後継者たちが開祖の瞑想を土台に精錬させ、洗練したシステムにまとめたものです。ブッダの「悟り」の瞑想法ではありません。

経典はブッダが亡くなったあとでお弟子さんたちが作りあげたものですが、ヴィッパサナー瞑想がまとめあげられたその時点でブッダの素朴な瞑想とはずいぶん違ったものになっていたはずです。

 したがって、ヴィッパサナー瞑想は本当は「悟りの瞑想法」を主張できないのですが、問題はその先にあります。

 というのは、一般の人々にとってはマインドフルネスの出自などどうでもいい。

 ましてやヴィッパサナー瞑想の出自などもっとどうでもよいでしょう。

 そんなところで「ヴィッパサナー瞑想はブッダの瞑想と関係ない」と言ったところで「そんなの関係ないよ」で終わってしまう。ふりあげた拳の下ろしどころがなくなってしまうわけです。

(To be continued.)

No.17【マインドフルネスのブームと仏教】(3)

時事ネタと仏教

 

まえに書いたように、マインドフルネスはIT企業の研修にも取り入れられる時代になった。認知度の上昇とともにマーケットを確保しはじめました。

つまり、瞑想のレッスンが最先端のビジネスのモデルの一つになってきたわけですが、 そこで何が起きたか?

マインドフルネスを「売る」側としてはなるべく「宗教」色を除こうと「仏教の出自」を隠す傾向がでてきたわけです。

 もちろん全部が全部というわけじゃありません。

 企業や個人向けにマインドフルネスのセミナーを行っている団体には「仏教がルーツ」を謳っているところもありますが、趨勢としては出自に言及せず、いってみれば、

ニュートラルな心の筋トレ」

 としてプロモートするのが普通になってきた。 

これは、顧客の間口をできるだけ広げておきたいのはビジネスの当事者としては当然です。

実際、ユーザーの大半は宗教になど関心はないわけで、「マインドフルネス」業界の心理としては自然そうなる。 

 そしてこれがますますカンにさわるわけです、一部の禅のお坊さんとしては。

 とりわけ座禅のセミナーなどをやっているお坊さんたちですが、

仏教を盗んでおいて姑息じゃないか」

 とこうなる。まあ、実際にその底にあるのは強力な商売上のライバルの登場に対する脅威感ですが、お坊さんがそんなことを口にするわけにはいきません。 

 それやこれやで現在の「マインドフルネス瞑想」というのは、大乗仏教国日本のお坊さん(の一部)にとって目の上のコブになってしまったということですね。

 では、これについてどう考えるべきか?

 本当はべつに考えなくてもよいのですが、わたしもいちおうは「大乗仏教国」の人間のはしくれですから、その立場から一言すると――。

 まず(ここではとりあえず最も「摩擦係数」の高い禅に絞って話を進めることにしますが)、

「禅の瞑想とマインドフルネスは全然別物」

 という一部の禅のお坊さんの主張からいえば、これは本当です。 

  細かいことははぶきますが、一口にいえば、マインドフルネス瞑想には「自分はいったい何ものなのか?」という面倒臭いとはいえ肝心要の問いかけがありません。

(To be continued.)